Después de unos meses de ausencia debido a que estuve escribiendo la segunda parte de mi libro Estrategia para una Vida Plena que pronto verá la luz, quiero retomar contacto contigo con unos pensamientos de uno de los grandes del siglo XIX, George Gurdjíeff, del que a modo de introducción te lo presentaré:
George Ivánovich Gurdjíeff (14 de
enero de 1866 – 29 de octubre 1949) fue un maestro místico, escritor y
compositor armenio.
Nació en la Armenia del entonces Imperio Ruso, su
principal obra fue dar a conocer y transmitir las enseñanzas del Cuarto Camino
(del que te comentaré más abajo) en el mundo occidental.
Una personalidad misteriosa y carismática, con
un agudo sentido crítico, y una elevada cultura tradicional, acaparó la
atención de muchos, guiándolos hacia una posible evolución espiritual y
humanitaria. Falleció el 29 de octubre de 1949 en Neuilly-sur-Seine, Francia.
Según su planteamiento la evolución consciente del
hombre es el resultado del crecimiento y desarrollo
interior individual, decía que … “tal apertura interior es la meta de todas
las religiones, de todos los caminos, pero que requiere un conocimiento
directo y preciso que sólo se puede adquirir con la ayuda de algún guía con
experiencia y a través de un prolongado estudio de sí y del trabajo sobre sí
mismo”.
Dada esta pequeña introducción quiero
comentarte sobre el cuarto camino o cuarta
vía, que fue la base de su enseñanza, ésta es una doctrina metafísica,
cosmológica y filosófica introducida en occidente por George Gurdjíeff y Piotr Demiánovich Ouspenski[1], y se basa
en la creencia de que el ser humano necesita un procedimiento o sistema para
despertar (a través del autoconocimiento, atención consciente y del entorno, y
sobre todo “el recuerdo de sí”).
Dentro de esta doctrina se
reconocen otros tres caminos, pero no son prácticos debido al modo de vida
actual. Según indican las escuelas de cuarto camino hoy día,
hay un tipo de camino para cada tipo de persona y el sentido es encontrar la
parte olvidada de sí mismos; en pocas palabras despertar del sueño, de la mal
llamada consciencia de vigilia en la cual se está inmerso, que no es más que
otra manera de sueño.
En la formulación
de la Doctrina del Cuarto Camino se tomaron diversas tradiciones –
budismo, sufismo, hinduismo, cristianismo ortodoxo oriental-. Según explicaban que hay tres caminos: el
camino del faquir, el del monje y el del yogui y más allá de estos tres
caminos, hay un Cuarto Camino.
Te describiré
brevemente los 3 caminos:
El camino del faquir. – Esta
palabra nos hace pensar
inmediatamente en el oriente, particularmente en la enigmática y misteriosa
India. En Europa en ese entonces y menos ahora le daban el nombre de faquires
a los yoguis, lo mismo que a los monjes errantes de diferentes órdenes. Este camino largo, difícil y dudoso, es el
de la lucha espantosa por desarrollar en sí mismo la fuerza de la voluntad
física, vencer el dolor, lograr el poder sobre el cuerpo, objetivo que se
consigue a través de sufrimientos, pasando por durísimas pruebas.
El camino
del monje. Es el
camino de la fe, del sentimiento religioso y de los sacrificios. Un hombre que no tuviera muy fuertes emociones religiosas y una
imaginación religiosa muy intensa, no podría llegar a ser un “monje” en el
verdadero sentido de la palabra.
El camino del monje es también muy duro y muy largo. El monje pasa años y decenas de años luchando contra sí mismo; pero todo su trabajo está sobre los sentimientos. Sometiendo todas sus otras emociones a una sola, que es la fe, desarrolla en sí mismo la unidad, la voluntad sobre las emociones, Pero su cuerpo físico y sus capacidades intelectuales pueden quedarse sin desarrollo.
El camino
del yogui. Es el
camino del conocimiento, el camino del intelecto. El yogui trabaja para llegar a penetrar y desarrollar su intelecto, pero su cuerpo
y sus emociones quedan sin desarrollarse y, como el faquir y el monje, es
incapaz de sacar partido de su victoria. Lo sabe todo, pero no puede hacer
nada. [2]
Para ser capaz de hacer debe conquistar el dominio sobre su cuerpo, sobre
sus emociones.
Según Gurdjíeff, esta idea data de tiempo inmemorial y no es una idea
original suya.
El Cuarto Camino nunca empieza en un nivel inferior al de
un buen padre de familia, porque requiere la responsabilidad de una persona que
vive en el mundo y se enfrenta a los quehaceres cotidianos sin la necesidad de
abandonar el mundo, como sucede en los otros tres caminos.
El Cuarto Camino requiere que la persona trabaje sobre el intelecto,
las emociones y el cuerpo físico. En el Cuarto Camino, la función sexual es la
más importante. Según Gurdjíeff, la energía sexual es la más poderosa que
produce el organismo, sin la sublimación de la cual no se puede lograr nada.
Cabe destacar que el Trabajo de Gurdjíeff no se basa exclusivamente en aspectos
metafísicos o esotéricos.
Lo metafísico y lo místico son características propias de la obra
de Gurdjíeff, pero estos aspectos no constituyen todo su trabajo y esencia. También
incluye enseñanzas sobre el hombre y su relación con la vida material.
Las escuelas de
Cuarto Camino ofrecen al buen padre de familia la oportunidad de un desarrollo
interno en los aspectos físico, intelectual y emocional, en el mismo ambiente
cotidiano en que vive.
Una
observación: El Cuarto Camiino requiere como dijo Gurdjíeff … “un conocimiento directo y preciso que
sólo se puede adquirir con la ayuda de algún guía con experiencia y a
través de un prolongado estudio de sí y del trabajo sobre sí mismo”.
Otro elemento importante asociado a a Gurdjieff y la escuela del Cuarto camino es una figura denominada el Eneagrama:
El Eneagrama ingresó en la cultura occidental a través de las Escuelas de Gurdjieff, quien trabajó con sufíes y otras escuelas tradicionales de conocimiento esotérico en oriente.
El Eneagrama tiene una larga pero velada historia. Se cree que se originó en Afganistan, casi haceunos dos mil años; quizás en los primeros años de la influencia cristiana en Persia y luego se infiltró en los círculos musulmanes después de que esta religión invadiese Asia Central y el Subcontinente de India. Lo que en Occidente se conocedel Eneagrama tuvo su inicio con George Gurdjieff, si bien no hay una descripción escrita de dicho trabajo.
No voy a desarrollar este tema en este momento, loque sí, te presentaré la figura para luego pasar a sus pensamientos.
Otro elemento importante asociado a a Gurdjieff y la escuela del Cuarto camino es una figura denominada el Eneagrama:
El Eneagrama ingresó en la cultura occidental a través de las Escuelas de Gurdjieff, quien trabajó con sufíes y otras escuelas tradicionales de conocimiento esotérico en oriente.
El Eneagrama tiene una larga pero velada historia. Se cree que se originó en Afganistan, casi haceunos dos mil años; quizás en los primeros años de la influencia cristiana en Persia y luego se infiltró en los círculos musulmanes después de que esta religión invadiese Asia Central y el Subcontinente de India. Lo que en Occidente se conocedel Eneagrama tuvo su inicio con George Gurdjieff, si bien no hay una descripción escrita de dicho trabajo.
No voy a desarrollar este tema en este momento, loque sí, te presentaré la figura para luego pasar a sus pensamientos.
- Antes de pasar a enumerarte la lista de consejos para llevar una vida mental y físicamente sana, libre y responsable, quiero que entiendas que su filosofía a grandes rasgos planteaba que el hombre en términos prácticos es una máquina programada que vive en un estado de perpetua somnolencia, podríamos decir que es una máquina de carbono, solo es un Ser Humano cuando despierta a su nivel espiritual, (sí, Gurdjieff es uno de los grandes precursores del apocalipsis zombi, sólo que para él esto no era algo que iba pasar en el futuro sino que ya era el estadio general de nuestra sociedad).
Quiero recalcar que Gurdjieff ha sido
importante para personajes como Osho, Jodorowsky, Castaneda, Leary, Crowley y
por supuesto, para su gran alumno Ouspenski.
Desde hace unos años se ha viralizado
en la red este texto publicado en el libro El maestro y las magas, de la
editorial Siruela. Del que a continuación voy a compartir contigo estas 82 perlas
que el maestro dedicó a su hija; bien leídas, constituyen un manual para
desprogramarse y vivir libremente, con una responsabilidad que se debe sólo al
propio espíritu.
Feliz Tránsito a través de ellas:
1. Fija tu atención en ti mismo; sé consciente en cada instante de lo
que piensas, sientes, deseas y haces.
2. Termina siempre lo que comenzaste.
3. Haz lo que estás haciendo lo mejor posible.
4. No te encadenes a nada que a la larga te destruya.
5. Desarrolla tu generosidad sin testigos.
6. Trata a cada persona como si fuera un pariente cercano.
7. Ordena lo que has desordenado.
8. Aprende a recibir; agradece cada don.
9. Cesa de autodefinirte.
10. No mientas ni robes; si lo haces, te mientes y robas a ti mismo.
11. Ayuda a tu prójimo sin hacerlo dependiente.
12. No desees ser imitado.
13. Haz planes de trabajo y cúmplelos.
14. No ocupes demasiado espacio.
15. No hagas ruidos ni gestos innecesarios.
16. Si no la tienes, imita la fe.
17. No te dejes impresionar por personalidades fuertes.
18. No te apropies de nada ni de nadie.
19. Reparte equitativamente.
20. No seduzcas.
21. Come y duerme lo estrictamente necesario.
22. No hables de tus problemas personales.
23. No emitas juicios ni críticas cuando desconozcas la mayor parte de los hechos.
24. No establezcas amistades inútiles.
25. No sigas modas.
26. No te vendas.
27. Respeta los contratos que has firmado.
28. Sé puntual.
29. No envidies los bienes o los éxitos del prójimo.
30. Habla sólo lo necesario.
31. No pienses en los beneficios que te va a procurar tu obra.
32. Nunca amenaces.
33. Realiza tus promesas.
34. En una discusión, ponte en el lugar del otro.
35. Admite que alguien te supere.
36. No elimines, sino transforma.
37. Vence tus miedos; cada uno de ellos es un deseo que se camufla.
38. Ayuda al otro a ayudarse a sí mismo.
39. Vence tus antipatías y acércate a las personas que deseas rechazar.
40. No actúes por reacción a lo que digan, bueno o malo, de ti.
41. Transforma tu orgullo en dignidad.
42. Transforma tu cólera en creatividad.
43. Transforma tu avaricia en respeto por la belleza.
44. Transforma tu envidia en admiración por los valores del otro.
45. Transforma tu odio en caridad.
46. No te alabes ni te insultes.
47. Trata lo que no te pertenece como si te perteneciera.
48. No te quejes.
49. Desarrolla tu imaginación.
50. No des órdenes sólo por el placer de ser obedecido.
51. Paga los servicios que te dan.
52. No hagas propaganda de tus obras o ideas.
53. No trates de despertar en los otros emociones hacia ti como piedad, admiración, simpatía, complicidad.
54. No trates de distinguirte por tu apariencia.
55. Nunca contradigas, sólo calla.
56. No contraigas deudas; adquiere y paga en seguida.
57. Si ofendes a alguien, pídele perdón.
58. Si lo has ofendido públicamente, excúsate en público.
59. Si te das cuenta de que has dicho algo erróneo, no insistas por orgullo en ese error y desiste de inmediato de tus propósitos.
60. No defiendas tus ideas antiguas sólo por el hecho de que fuiste tú quien las enunció.
61. No conserves objetos inútiles.
62. No te adornes con ideas ajenas.
63. No te fotografíes junto a personajes famosos.
64. No rindas cuentas a nadie; sé tu propio juez.
65. Nunca te definas por lo que posees.
66. Nunca hables de ti sin concederte la posibilidad de cambiar.
67. Acepta que nada es tuyo.
68. Cuando te pregunten tu opinión sobre algo o alguien, di sólo sus cualidades.
69. Cuando te enfermes, en lugar de odiar ese mal, considéralo tu maestro.
70. No mires con disimulo; mira fijamente.
71. No olvides a tus muertos, pero dales un sitio limitado que les impida invadir toda tu vida.
72. En el lugar en el que habites, consagra siempre un sitio a lo sagrado.
73. Cuando realices un servicio, no resaltes tus esfuerzos.
74. Si decides trabajar para los otros, hazlo con placer.
75. Si dudas entre hacer y no hacer, arriésgate y haz.
76. No trates de ser todo para tu pareja; admite que busque en otros lo que tú no puedes darle.
77. Cuando alguien tenga su público, no acudas para contradecirlo y robarle la audiencia.
78. Vive de un dinero ganado por ti mismo.
79. No te jactes de aventuras amorosas.
80. No te vanaglories de tus debilidades.
81. Nunca visites a alguien sólo por llenar tu tiempo.
82. Obtén para repartir.
2. Termina siempre lo que comenzaste.
3. Haz lo que estás haciendo lo mejor posible.
4. No te encadenes a nada que a la larga te destruya.
5. Desarrolla tu generosidad sin testigos.
6. Trata a cada persona como si fuera un pariente cercano.
7. Ordena lo que has desordenado.
8. Aprende a recibir; agradece cada don.
9. Cesa de autodefinirte.
10. No mientas ni robes; si lo haces, te mientes y robas a ti mismo.
11. Ayuda a tu prójimo sin hacerlo dependiente.
12. No desees ser imitado.
13. Haz planes de trabajo y cúmplelos.
14. No ocupes demasiado espacio.
15. No hagas ruidos ni gestos innecesarios.
16. Si no la tienes, imita la fe.
17. No te dejes impresionar por personalidades fuertes.
18. No te apropies de nada ni de nadie.
19. Reparte equitativamente.
20. No seduzcas.
21. Come y duerme lo estrictamente necesario.
22. No hables de tus problemas personales.
23. No emitas juicios ni críticas cuando desconozcas la mayor parte de los hechos.
24. No establezcas amistades inútiles.
25. No sigas modas.
26. No te vendas.
27. Respeta los contratos que has firmado.
28. Sé puntual.
29. No envidies los bienes o los éxitos del prójimo.
30. Habla sólo lo necesario.
31. No pienses en los beneficios que te va a procurar tu obra.
32. Nunca amenaces.
33. Realiza tus promesas.
34. En una discusión, ponte en el lugar del otro.
35. Admite que alguien te supere.
36. No elimines, sino transforma.
37. Vence tus miedos; cada uno de ellos es un deseo que se camufla.
38. Ayuda al otro a ayudarse a sí mismo.
39. Vence tus antipatías y acércate a las personas que deseas rechazar.
40. No actúes por reacción a lo que digan, bueno o malo, de ti.
41. Transforma tu orgullo en dignidad.
42. Transforma tu cólera en creatividad.
43. Transforma tu avaricia en respeto por la belleza.
44. Transforma tu envidia en admiración por los valores del otro.
45. Transforma tu odio en caridad.
46. No te alabes ni te insultes.
47. Trata lo que no te pertenece como si te perteneciera.
48. No te quejes.
49. Desarrolla tu imaginación.
50. No des órdenes sólo por el placer de ser obedecido.
51. Paga los servicios que te dan.
52. No hagas propaganda de tus obras o ideas.
53. No trates de despertar en los otros emociones hacia ti como piedad, admiración, simpatía, complicidad.
54. No trates de distinguirte por tu apariencia.
55. Nunca contradigas, sólo calla.
56. No contraigas deudas; adquiere y paga en seguida.
57. Si ofendes a alguien, pídele perdón.
58. Si lo has ofendido públicamente, excúsate en público.
59. Si te das cuenta de que has dicho algo erróneo, no insistas por orgullo en ese error y desiste de inmediato de tus propósitos.
60. No defiendas tus ideas antiguas sólo por el hecho de que fuiste tú quien las enunció.
61. No conserves objetos inútiles.
62. No te adornes con ideas ajenas.
63. No te fotografíes junto a personajes famosos.
64. No rindas cuentas a nadie; sé tu propio juez.
65. Nunca te definas por lo que posees.
66. Nunca hables de ti sin concederte la posibilidad de cambiar.
67. Acepta que nada es tuyo.
68. Cuando te pregunten tu opinión sobre algo o alguien, di sólo sus cualidades.
69. Cuando te enfermes, en lugar de odiar ese mal, considéralo tu maestro.
70. No mires con disimulo; mira fijamente.
71. No olvides a tus muertos, pero dales un sitio limitado que les impida invadir toda tu vida.
72. En el lugar en el que habites, consagra siempre un sitio a lo sagrado.
73. Cuando realices un servicio, no resaltes tus esfuerzos.
74. Si decides trabajar para los otros, hazlo con placer.
75. Si dudas entre hacer y no hacer, arriésgate y haz.
76. No trates de ser todo para tu pareja; admite que busque en otros lo que tú no puedes darle.
77. Cuando alguien tenga su público, no acudas para contradecirlo y robarle la audiencia.
78. Vive de un dinero ganado por ti mismo.
79. No te jactes de aventuras amorosas.
80. No te vanaglories de tus debilidades.
81. Nunca visites a alguien sólo por llenar tu tiempo.
82. Obtén para repartir.
Referencias
:
http://www.oshogulaab.com/GURDJIEFF/TEXTOS/ENEAGRAMA1.htm
http://pijamasurf.com/2014/07/82-consejos-de-gurdjieff-a-su-hija-una-poderosa-lista-de-sobria-sabiduria/
http://www.oshogulaab.com/GURDJIEFF/TEXTOS/ENEAGRAMA1.htm
http://pijamasurf.com/2014/07/82-consejos-de-gurdjieff-a-su-hija-una-poderosa-lista-de-sobria-sabiduria/
https://es.wikipedia.org/wiki/Eneagrama_de_la_personalidad
[1] Piotr Demiánovich Ouspenski Nació en Moscú, 5
de marzo de 1878 – m. Londres 2 de octubre de 1947) Matemático, periodista
conocido y escrito. Es uno de los discípulos de George I. Gurdjieff, y, siendo
el principal compilador y transmisor de los conocimientos de Cuarto Camino. En
su libro Fragmentos de una enseñanza desconocida, relata sus experiencias
al lado del Maestro Gurdjieff y es através de éste libro que compila sus
enseñanzas, reuniéndolas en un todo método armónico.
[2] Quizás con respecto a este último camino pueda surgir una confusión por lo que te ampliaré el concepto:
[2] Quizás con respecto a este último camino pueda surgir una confusión por lo que te ampliaré el concepto:
Comúnmente se denomina yogui al que practica yoga, aunque esta designación se reserva para estudiantes avanzados.
En primer lugar, debemos entender que significan estas dos palabras – yogui y yoga- y de dónde vienen. Empecemos con la palabra Yoga:
Yoga es una palabra sánscrita antigua, que básicamente significa “unión”. Esta unión se refiere a la conexión entre el alma (el individuo) y del Espíritu (Dios o el universo). El yoga no sólo es la palabra para describir este estado de unión, sino que también es el medio para alcanzar este estado de unión.
Aunque el yoga se refiere a una tradicional disciplina física y mental que se originó en la India, y la palabra se asocia con prácticas de meditación. La palabra sánscrita yoga, se utiliza fundamentalmente para referirse básicamente a un estado mental(*) en el que los pensamientos y los sentimientos están «en suspenso».
El camino que el yogui tiene que cumplir para realizarse es largo y está escalonado en 8 principios o pasos:
1. Yama, los principios éticos y reglas para vivir en sociedad
2. Niyama, las disciplinas individuales y actitudes hacia uno mismo
3. asanas (posiciones)
4. Pranayama (control de la respiración o fuerza de vida)
5. Pratyahara (Sentido de abstinencia)
6 . Dharana (concentración)
7. Dhyana (meditación)
8. Samadhi (éxtasis espiritual).
2. Niyama, las disciplinas individuales y actitudes hacia uno mismo
3. asanas (posiciones)
4. Pranayama (control de la respiración o fuerza de vida)
5. Pratyahara (Sentido de abstinencia)
6 . Dharana (concentración)
7. Dhyana (meditación)
8. Samadhi (éxtasis espiritual).
Los primeros 6 pasos se refieren a la corrección del estado metal y recién en el 7 y 8 penetra en la meditación profunda y la comunión con el ser
Por lo que Gurdjieff se refería era que para la mayoría de las personas este camino les resultaría muy largo y penoso y no pasarían del paso 4.
